Утраченный» аффект психоанализа

 

Кризис желания субъекта – то, с чем имеет дело психоаналитик… Это - опрокидывание привычных точек  опоры желания, способов его устроения в символическом, проявляющее  траектории становления желания в символических метках, масках, отличительных знаках. Кризис желания оборачивается кризисом субъективности - своего рода проверкой на онтологическую устойчивость субъекта в балансировании на грани, над пропастью обрыва смысла, в возможном опрокидывании структуры в патологию в ретроактивно обнаруживаемой зияющей пустоте. Кризис делает очевидным невозможность смыслообразующей для субъекта операции, ввергая в бесконечную ностальгию метонимического скольжения. Он ставит на грань поиска истины своего желания, истины травмы, лежащей в основе субъективации в необходимости историзации собственного прошлого. Потрясение субъективного устроения, собственных основ бытия в опыте жути, страха, отвращения, ненависти, влюбленности, удивления, скуки, зависти, благодарности, невыносимой меланхолической боли делает более невозможной слепоту к собственному бытию, к собственной свободе, к эксцентричности желания по отношению к любому удовлетворению. Все это – различные формы, стили проявления кризиса субъективности, крушения желания. Последнее наиболее остро может дать о себе знать в ярко переживаемой при меланхолии утрате жизни желания, его обнищании , оборачивающейся желанием смерти через «преодоление влечения, благодаря которому все живое продолжает жить» (14:17). Черная дыра меланхолии, поглощающая целиком тягу к жизни и обнажающая тоску по безвременью, являет собой смерть субъекта при жизни, его истечение сквозь дыру в бесцветной анестезии психической реальности (psychische anaesthesie)…

 

…«Аффект» - одно из наиболее сложных понятий в психоанализе. Между тем, именно это понятие в наибольшей степени подвержено упрощению и налету «кажущейся» понятности. Парадоксальным образом его осмысление всякий раз «соскальзывает» в контекст катарсического метода, а значит в механизм отреагирования «зажатых» (eingeklemmt) аффектов, связанных с воспоминанием о травмирующем событии. Между тем, все поздние метапсихологические построения Фрейда, связанные с переосмыслением понятия психической травмы, невозможности воспоминания и введением регистра повторения являют собой уход от упомянутого представления об аффекте. Вершиной концептуального осмысления понятия «аффект» явилась работа З. Фрейда «Отрицание» (1925), с появлением которой можно говорить об оригинальной психоаналитической теории аффекта, а также о ее метафизической  (!) направленности, выводящей психоанализ на онтологические горизонты. Представленные ниже размышления не задаются целью изложения психоаналитической теории аффектов, - скорее это заметки на полях текстов Фрейда и Лакана. Заметки, которые появились из собственной захваченности аффектом удивления перед словами Лакана «аффект не существует». Более того, сама возможность представить завершенную стройную психоаналитическую теорию аффектов очень сомнительна. Именно здесь приходится помнить Ницше: «мы научны постольку, поскольку нам недостает тонкости». Фрейд в попытках разработать психоаналитическую теорию аффекта отмечал, что «задачи, с которыми мы столкнулись, чрезвычайно трудны и трудность – не в недостатке наблюдений. Как раз наиболее часто встречающиеся и хорошо знакомые феномены и задают нам эти загадки. Дело также не в умозрительных построениях, к которым они побуждают. Умозрительная обработка в этой области мало принимается во внимание! Речь идет … о понимании, т.е. о том, чтобы ввести правильные абстрактные представления (!), применив которые к сырому материалу наблюдений можно добиться порядка и ясности» (3:360), (выделено мной, - А.Ю.).

 

Попытки схватывания в символическом вечно ускользающего «аффекта» требуют особого нарратива в накалении речи, в ее текучести и  подвижности, в метонимическом рассеянии и в  избыточности  метафоризации. В стремлении вырваться из неизбежно настигающей афонии выражения аффект предстает «утраченным». Он утрачен в акте письма (письма в бартовском смысле), письма как «средоточия атопии и рассредоточенности субъекта», письма «рассеивающего иллюзии воображаемого», делающего «невозможной всякую лирику как изъяснение некоторого душевного «волнения». И тогда письмо предстает как «сухое аскетическое наслаждение, без всяких излияний» (15:99). В то же время, парадокс и заключается в  том, что в утрате неизбежно  обретение – обретение в слове, в новых модуляциях символического.  И все эти попытки обречены на провал, если вновь и вновь исходить из противопоставления аффективного интеллектуальному… 

 

  Айтен Юран – философ, психоаналитик, преподаватель Восточно-Европейского Института Психоанализа, участница «Лакановских семинаров» при Музее Сновидений Фрейда. 

  Понятие «обнищание влечения» (Triebverarmung) используется Фрейдом в рукописи «Меланхолия», отправленной Флиссу 17 декабря  1894г.

 

  Именно говоря об этой части фрейдовского учения Лакан часто говорил о метафизическом ядре творчества Фрейда. Конечно же, все построения Лакана свидетельствуют о невозможности прочтения фрейдовских текстов в поле метафизики присутствия.  Речь  идет о неклассической метафизике, - метафизике отсутствия. 

 

 

 

Итак, в 1925 году Фрейд пишет текст, состоящий всего из нескольких страниц, которые не уступают по плотности и насыщенности высказанных мыслей сложнейшему философскому трактату (!). Комментируя «Отрицание», Ж.Ипполит  отмечал, что именно этот текст в корне меняет нашу философию, нашу структуру мышления. По моему глубокому убеждению, само существование этого текста более не оставляет никакой возможности в поиске аналогий в осмыслении аффекта в психологии и в психоаналитическом дискурсе . Этот текст демонстрирует подлинно метафизический ракурс осмысления проблемы аффекта, уводящий далеко за эмпирию психологического подхода. 

 

В попытках объяснить происхождение мыслительной функции Фрейд выстраивает сложнейшую конструкцию рождения суждений из первичных влечений – влечений к жизни и смерти. Отрицание (Verneinung) предстает как способ познания вытесненного, способ его снятия (Aufhebung) без принятия, его упразднения и сохранения. Отрицание позволяет доступ к вытесненным означающим, к тексту недопущенному цензурой. Вытесненный текст вновь возвращается в обращение, в использование, вырываясь из тисков прежнего изьятия. Ограничения, связанные с вытеснением, отныне не давлеют над мыслительным процессом, он оказывается лишен препонов, преткновений, отныне он не затягивается в черную воронку невыговариваемого в остановках или в бесконечном скольжении по цепочкам означающих в отчаянных попытках не свалиться в пустоту невыговариваемого, лишенного слова, в стремлении залатать возможность этой встречи прочной тканью означающих. Вспомним Бланшо: «забвение будоражит язык в его совокупности, собирая его вокруг забытого слова» (18:55). Вытеснение накладывает свою печать на возможный стиль мышления: либо парализуя его свободу, заковывая в путы умственных задержек, когда свобода мыслительной  деятельности может быть ограниченной на всю жизнь, либо оформляя в навязчивое анализирование, изуродованное и несвободное, «но достаточно сильное, чтобы сделать само мышление сексуальным и окрасить умственные операции удовольствием и страхом, присущим сексуальным процессам», либо оформляя в самый редкий и совершенный - в интеллектуальную страсть (5:22). Отныне вытесненное может быть вновь взято в обращение, «использовано в виде как бы изъятом… оно может создать себе свободное, подобно полям в тетради, пространство мысли, призрак бытия в форме небытия»  (7:403). Но наиболее важным является то, что с созданием символа отрицания «интеллектуальная функция отделяется от аффективного» (!). Пожалуй, это одно из наиболее сложных мест данного текста. Один из аспектов в понимании этой загадочной фразы кроется в пояснении Фрейда: независимость от ограничений вытеснения связана с независимостью от гнета принципа удовольствия. Другими словами, это независимость от гнета и власти   первичных процессов .  Словесные представления получают возможность соединения с предметными представлениями, не сообразуясь более с судьбой аффекта , ведь вытеснение, по мысли Фрейда, отказывает представлению в словесном выражении .  

 

Наиболее ярко путы и тиски первичного процесса в воздействии на означающие очевидны в речи психотического субъекта. Фрейд отмечал, что при шизофрении слова подвергаются тому же процессу, который преобразовывает мысли в сновидческие образы, т.е. первичным психическим процессам. Словесные представления вовлекаются в процессы сгущения, смещения, передавая одно другому свои активные энергии. В речи психотического субъекта Фрейд отмечает превалирование сходства словесных представлений (Wortvorstellung) над предметными (Dingvorstellung).   Рискну предположить, что  создание символа отрицания во фрейдовском смысле – не что иное, как лакановское утверждение символического порядка с отцовской метафорой, с Именем Отца (!). Утверждение символического порядка в базовом языке, состоящем из означающих, способных сочленяться друг с другом, «ибо базовый язык настолько совершенно организован, что покрывает сетью своих означающих буквально весь мир» (9:178) – не что иное, как уход от первичной или предварительной символизации, от материнского закона. Материнский закон или закон первичной символизации аффективен по своей сути. Это закон бесконтрольный, находящийся во власти видимого и осязаемого другого .   Это закон прихоти и каприза первичного другого, между тем уход от этого закона оказывается возможным только с признанием символического порядка по ту сторону первичного другого. Вмешательство отца сводится к метафоре как замене одного означающего на другое. Другими словами, это уход от воображаемого восполнения символического в структуре субъекта, от позиции субъекта подданого, подлежащего. Признание запрета, барьера, который невозможно опрокинуть, запрета на детскую сексуальность, на инцестуозное желание, на материнское тело, на опрокидывание поколений не позволяет упразднить раздвоение между Другим как местопребыванием речи и другим зеркальным, воображаемым, что и происходит в психозе. Утрата отцовской функции обнаруживает постфактум пустоту, пробел в символическом, дыру. Она - в невозможности метафоризации, в невозможности рождения нового смысла, в обреченности на вечную ностальгию метонимического скольжения. На этой границе возможного  расщепления, раскола словесных и предметных представлений и проявляется «аффект». В «Наброске одной психологии» Фрейд называл воспоминания, связанные с мучительным опытом неукрощенными (Ungebangigt) воспоминаниями: «если перетекание мышления наталкивается на такой еще неукрощенный образ памяти, возникают его качественные показатели, часто чувственной природы, ощущение неудовольствия и стремления к разрядке, комбинация которых обозначает определенный аффект, и перетекание мышления прерывается» (17). Лучше, чем Ю.Кристева вряд ли об этом можно сказать: «Согласованность звукового образа/образа визуального, единожды нарушенная, позволяет через это расщепление проявиться попытке прямой семантизации кинестезии – акустической, тактильной, моторной, визуальной и т.д. Она появляется в языке, жалоба которого отрекается от общего кода, затем выстраивается в идиолекте и, наконец, разрешается во внезапном взрыве аффекта» (12:89). 

 

  Ж. Ипполит, философ, участник семинаров Лакана, переводчик Гегеля на французский язык.

 

  Об этом говорит сам Фрейд, упоминая известную на тот момент в психологии теорию Джеймса-Ланге: «эта теория психологическая для нас психоаналитиков непонятна и не обсуждается». Фрейд также открещивается от медицинского подхода: «Там, кажется, интересуются прежде всего тем, какими анатомическими путями осуществляется состояние страха. Это значит, что раздражается продолговатый мозг. Да - очень красивый объект… но должен вам сказать, что не знаю ничего, что было бы дальше от психологического понимания страха, чем знание нервных путей по которому идут его импульсы» (3).

 

  «Система Vbw образуется благодаря тому, что активность этих предметных представлений возрастает вследствие связи с соответствующими словесными представлениями. Такие именно усиления активной силы, создают более высокую психическую организацию» (22:191).

 

  По мысли Фрейда «судьба эта может быть троякого рода: или аффект сохраняется полностью или частично, как таковой  или испытывает превращение в другой по своему качеству аффект, скорее всего в страх или он подавляется, т.е. его развитие вообще задерживается бессознательным» (22:164).

 

  Хотелось бы подчеркнуть, что речь идет именно об описательном характере разделения представления и аффекта. Мыслительные же «процессы сами по себе бессознательны и получают способность становиться сознательными только благодаря связи с остатаками словесных представлений» (22:192).  

 

  «Чего-то такого, что хотя и выражено, как закону и полагается, членораздельно, но обусловлено при этом исключительно тем субъектом, который является его носителем, то есть благосклонностью матери – матери, которая может оказаться как хорошей, так и дурной» (9:207).

 

 

 

 

 

Взрыв аффекта страха  действительно внезапен. Он лишен времени ожидания, он неожидан, он умещается в мгновение, он глубоко преобразовывает прошлое субъекта и его будущее. Он может возникнуть в январский день, не предвещающий ничего плохого, например, во время уже ставшей привычной прогулки с няней в городском парке… Именно так это произошло у Ганса. Далее необходимо время, время для того,  чтобы назвать объект боязни, для того чтобы понять, что боишься лошади ...

 

Замещающее представление позволяет осуществить пространственное переприсвоение, вынесение внутренней опасности вовне. Приписывание опасности внешнему в смещениях по ассоциативным связкам, против чего и оказывается возможна защита в многочисленных избеганиях и торможениях (Hemmung) психической деятельности, все же не справляется со страхом. Это замещающее представление само оказывается подлинным источником страха. Замещающее образование – лишь временная возможность субъекта обрести иллюзию прочности собственной позиции. Так, лошадь для Ганса – спасительное означающее, своего рода «фетиш» фобии, выпячивающий одно единственное означающее в навязчивом пристрастии к которому спасение субъекта от опрокидывания в неименуемое. Лошадь предстает иероглифом, конденсирующим страх. Это спасительное означающее, позволяющее перевести беспредметный страх (Angst) в боязнь (Furcht), способ именовать неназываемое для Ганса. В этом смысле, объект фобии – означающее, «которого не хватает, чтобы значения могли хотя бы на время, вести себя спокойнее (9:361). Но это и означающее обособленное и самостоятельное, своего рода псевдометафора. «Объект фобии предстает как сложная обработка, уже содержащая логические и лингвистические операции» (12:76). Эта мысль очень ярко прописана у Фрейда: «Содержание фобии имеет для нее примерно то же значение, какое явная часть сновидения для всего сновидения» или «многие из внушающих страх вещей может иметь с опасностью только символическую связь» (4). Объект фобии носит все тот же ребусный характер, он конституирован по тем же законам, что и сновидение.

 

 Каждый следующий такт в развитии фобии повторяет работу предыдущего такта, вовлекая в свои манипуляции все новые и новые означающие. Небольшая брешь в психической реальности субъекта, сквозь которую просвечивал страх, латается и изолируется фобической конструкцией, становящейся все более и более тяжеловесной. Но «крепость остается открытой с внутренней стороны». Любая обнажающаяся брешь, вызывающая страх, (возможность появления которой значительно выше в созидаемой конструкции), вновь и вновь латается всеми возможными «подручными» средствами. Подручными средствами оказывается означающий материал, ассоциативно связанный с замещающим образованием. Увы, подручных средств оказывается не так много, по прекрасному замечанию Ю.Кристевой фобия свидетельствует о «слабости означающей системы субъекта», а фобийный субъект это «субъект в состоянии нехватки метафоричности» (12:73). 

 

Вновь и вновь проявляющийся страх предстает как свидетельство неудачности попыток латания нехватки в хитросплетениях символической системы. В метонимическом скольжении от «белой лошади, которая кусается», к лошади «у которой что-то черное над глазами и  у рта», к лошади «которая падает», лошади, груженной «экипажами, мебельными фургонами и омнимбусами» - расширение символической сети означающих вокруг узлового означающего, способы спрятать страх за символический экран. Событие падения лошади, а также падение приятеля Фрица в Гмундене, поранившего ногу во время игры в «лошадку» – всего лишь случайности, дающие о себе знать впоследействии, своего рода «подручный» материал фобии, вписывающий означающее лошадь в судьбу желания маленького Ганса. Случай вписывается в ребус фобии, лошадь, событие ее падения становится травматичным благодаря прежнему значению лошади в истории данного субъекта, и затем «уже легкий путь ассоциаций от Фрица к отцу придали этому случайно наблюдавшемуся несчастному случаю столь большую действенную силу» (6:115). Это удлинение пути навязчивого возвращения в кружении по ассоциативным цепочкам к объекту фобии, к главенствующему означающему, к фетишу фобии, способ наращивания символической сети. Удлинение оказывается возможно благодаря связке, которую подмечает Фрейд в блестящем коментарии-сноске, связке из ассоциации по сходству слов: «словечко» из-за» (Wegen) открыло путь распространению фобии с лошади на воз (Ганс на своем детском языке называет воз Wägen вм. Wagen) (6:69), (выделено мной, А.Ю.). Эта связка позволяет сконструировать ассоциативную связь от лошади к повозке, связка привлекает новые означающие, латающие дыру в символическом.  Но, повторяюсь, это всего лишь временное спасение для Ганса, ведь «объект фобии – это уклонение от выбора, он пытается как можно дольше удерживать субъекта от принятия решения» (12:78).  

 

Решение - в возможности определиться в триадной структуре, в символическом измерении. Мучительная невозможность рождения смысла  для Ганса – в невозможности метафоризации через признание нехватки матери, признание иллюзорности обретения полноты бытия в первичном другом, признание запрета на материнское тело. Это необходимость ухода от позиции субъекта подданого, подлежащего  через обретение символических меток, знаков отличия желания. Страх – из невозможности рождения нового смысла, из сложностей в привхождении запрета, закона – своего рода свидетельство изъяна в функции отца . «Если фобия – это метафора, которая ошиблась местом, покинула язык ради влечения и видения, то это означает, что отец не справляется» (12:78). Расплетение фобии Ганса – в привхождении функции запрета, символической функции. Сновидение и фантазии Ганса о нарушении границ запрета в разбивании стекла, в проникновении в загражденное пространство – это путь избавления от страха в уходе от первичной символизации, выстроившейся в отношенииях между матерью и ребенком и заступлением Отца в качестве символа. Это путь извлечения фобийного субъекта из/под нагромождений тяжеловесных защитных конструкций как единственной возможности сдержать развитие страха, «но ценою тяжелых жертв – личной свободой» (11:173). Означающее лошадь выступает в качестве заместителя отца.  Образы предстают как чистые означающие как носители сконденсированного в них желания. 

 

Метафора как замена желания матери Именем Отца, как наложенный на мать, на детскую сексуальность запрет или замена одного означающего на другое являет собой уход от закона прихоти, материнского каприза к закону символическому. Спасительная для Ганса фантазия о водопроводчике, - то, что позволяет обозначить место символической функции, переход от «иметь» воображаемого к «иметь» символическому. Для этого ему необходимо расстаться с воображаемым фаллосом через запрет на  «использование наслаждения, которое он из него извлекает рядом с матерью (игры в приманку), т.е. пройти через означивание кастрации и получить фаллос как символическое звание» (12). Итог символической кастрации: материнский объект обладает фаллосом не как воображаемым объектом своего желания, а в качестве означающего своей нехватки. Фаллос из воображаемого обретает символический статус. Смещение статуса фаллоса от воображаемого к символическому – превращение его в означающее желания. Логика кастрации предстает как логика законов означающего, потери, утраты и обретения, логика обретения идентификационных знаков отличия, полученных от Другого

Фобия Ганса расплетается… Страх исчезает…  Из письма отца Ганса: «Ганс сегодня все время играет в багажные ящики, нагружает их и разгружает… Он пугался больше всего в тот момент, когда нагруженный воз должен был отъехать. «Лошади упадут (Fallen). Двери таможни он называл «дырами» (Loch) (первая, вторая, третья… дыра). Теперь он говорит (Podlloch) (anus)» (6:93).  …Дыра в психике Ганса (Loch) прикрывавшаяся одним единственным фетишем – означающим лошадь, своего рода псевдометафорой, оказывается залатана в сложных лингвистических связках и механизмах, в наращивании экрана символической сетки желания, в новом (символическом) качестве фаллоса. Фобия расплетаясь сменяется отвращением – отвращением к материнским желтым и черным панталонам…

 

Укрепление границ субъективности, когда удовольствие, связанное с детской сексуальностью оказывается более неприемлемым, отталкивающим, вызывает отвращение. Отвращение связано с материнским телом, с означающими, вписанными в текст детской сексуальности. «Когда пенка – эта кожица на поверхности молока, беззащитная тонкая, как папиросная бумага, жалкая, как обрезки ногтей, - появляется перед глазами, спазмы в глотке и еще ниже в желудке, животе, во всех внутренностях, корчит в судорогах тело, выдавливает из него слезы и желчь, заставляя колотиться сердце и холодеть лоб и руки. В глазах темно, кружится голова, и рвота, вызваная этими молочными пенками, сгибает меня пополам и – отделяет от матери, от отца, которые мне их впихнули. Пенки – часть, знак их желания …эта ерунда выворачивает меня наизнанку как перчатку, внутренностями наружу: так, чтобы они увидели, что я становлюсь другим ценой собственной смерти» (12:38). По мысли Фрейда речь и идет о вещах, которые ранее доставляли ему много удовольствия (!) и которые теперь, «после наступившего вытеснения, вызывают в нем стыд и даже отвращение (12:68), (выделено мной, А.Ю.). 

 

Отвращение Ганса к женским панталонам – выплевывание, выталкивание из себя материнского, уход к спасительному отцовскому закону, запрету. Отвращение – свидетельство привхождения закона, запрета на материнское тело: в тексте детской сексуальности появляются означающие, приносящие неудовольствие, сопровождающиеся чувством отвращения, стремлением отгородиться от них. Отвращение – своего рода бунт против разрушения хрупких  границ становящейся субъективности. Границы все же оказываюся поколеблены, опасность их разрушения иногда становится явной. «Когда охвачен отвращением, в котором, как мне кажется, переплетены аффекты и мысли, уже не приходится говорить о каком-бы то ни было определенном объекте. Отвратительное (Abject) – не объект (object), который я называю и воображаю, когда он противопоставлен мне» (12:36). Отвратительное, от которого субъект пытается отгородиться, постоянно возвращается к нему, как воспоминание о запретном наслаждении. Это проявление еще очень хрупких границ собственного нарциссизма… Ведь наслаждение, которое может привести к исчезновению, к поглощению субъекта, становится безопасным для субъекта благодаря Другому, превращающему его в нечто отталкивающее, Другому, обозначающему  границу-запрет. 

 

 Ребенок, ставший для женщины знаком ее собственной идентификации, означающим ее желания в игре  соблазнения, попадает в мертвую точку остановки, невозможности, замирания субъективации.  «В этой ситуации тела-к-телу лишь символический свет третейского судьи, обычно отца, может служить будущему субъекту, если, конечно, он обладает сильными влечениями для продолжения оборонительной войны своего тела с тем, что исходит от матери и что станет отвратительным. Отталкивающим, отторгающим; отталкивающим самого себя, отторгающим самого себя. Отвращающим» (12:49). …Отталкивающим умертвляющее наслаждение, связанное с первичным Другим. 

 

Но если испытание отвращением – это еще сохранение пусть очень шатких границ субъективации, то в испытании жутью о сохранении границ вряд ли возможно говорить…  

 

…Страх человека-волка проявился со сновидением, освежившим преданные забвению следы восприятия. Сила желания вновь оживила картину, которая постфактум действует как травма, как удар аналогичный соблазнению. Зрительное впечатление от увиденной первосцены оказывается вписанным в символический текст, заимствованный из сказок. Графичность образа-ребуса страшного сновидения  в контрастности луной зимней ночи и строго очерченных контуров ореховых деревьев, умиротворенной неподвижности волков  и их напряженного глядения,  голых черных стволов орешника и пушистых белых волков как будто бы отсылает к границе, на которую натолкнулась судьба желания субъекта, увековечивая путь либидо, отступившего от жизни. Отныне все отсылающее ассоциативно к данному иероглифу, все оживляющее следы первовосприятия первосцены, вызывает страх. Так, неимоверный страх рождала картинка из детской книжки, которой его пугала сестра в виде волка «стоящего на задних лапах, одна из которых выставлена вперед с протянутыми вперед передними лапами и навостренными ушами». Позже страх дает о себе знать в сновидении со львом, в том же положении (!), который «с громким рыканием приближался к его кровати» , в сновидении с чертом «в черном одеянии и в вертикальном положении, указывающем протянутым пальцем на огромную улитку» (2:180). Особое вертикальное положение – намек на первичную сцену. Символическое облачение в истории желания субъекта слишком тонкое, оно не может залатать невозможность вписывания кастрации в символический строй субъекта, не может заэкранировать страх. Спасительная связка для Человека-Волка, которая позволила вписать пусть в скудную символическую сеть травматическое переживание – связка «взобраться на него», то, что предлагает бесхвостый волк другим, это связка между первосценой и историей о волке  (2:182).  

 

Реанимированная в сновидении первосцена, к которой ведут все ниточки анализа – не воспоминание, но нечто равноценное воспоминанию – это повторение пережитой ребенком реальности ! Теория травм, с отказа от которой в 1897 году и можно отсчитывать рождение психоанализа, вновь дала о себе знать, но не в регистре воспоминания, а в регистре повторения (!). Эти следы не могут быть вписаны в символический регистр, не могут быть включены в связную организацию дискурса субъекта. Вторжение этого знака, так и не получившего возможность вписывания в символический текст, предстает как откровение Реального, непроницаемое его вторжение, практически не опосредованное символическим, сопровождаемое чувством жути, остановкой времени, распылением границ субъекта, его упразднением. Субъект разлагается, исчезает во вторжении находящегося вне закона, не втискиваемого в рамку символического. Это столкновение с собственными обломками, ошметками, останками субъективного становления. Свидетельством этому - коллапс собственного нарциссического бытия в столкновении с собственным взглядом.  Позже это вторжение даст о себе знать в галлюцинации об отрезанном пальце – вторжении визуального образа, представшего практически без символических одеяний. Субъект «отрицал кастрацию и остался на точке зрения общения через задний проход. Если я сказал, что он отрицал ее, то главное значение этого выражения состоит в том, что он ничего не хотел о ней знать в смысле вытеснения, т.е. в существовании ее не имело места собственно никакое суждение, но было так, будто бы кастрации вовсе не существовало» (2). Добавлю: не существовало в символическом тексте, являя собой «черную» в символическом дыру, поглощающую субъекта. 

 

В сцене с бабочкой, также вызвавшей огромный страх, нехватка означающей системы субъекта уже не так очевидна, как в страшном детском сновидении. Страх, связанный с огромной прекрасной бабочкой с желтыми полосками, «большие крылья которой заканчивались острыми углами», страх перед «распусканием и складыванием крыльев» обнаруживает все ту же первичную сцену, намек на кастрацию. Но это уже результат сложных лингвистических механизмов преобразования, кодирования, шифрования сцены с Грушей, которая «лежала на полу, а возле нее стоял чан и метла из коротких прутьев»; и когда он «глядя как девушка моет пол, помочился в комнате, и после этого она в шутку пригрозила ему кастрацией» (2:218). Это движение по ассоциативным связкам от Груши к «грушам определенного сорта с желтыми полосками» и  к «желтым полоскам на крыльях бабочки». Отношение сцены с Грушей к угрозе кастрацией подтверждается сновидением «будто какой-то человек отрывает крылья espe». Это сновидение – образец буквенной ребусной структуры, чистого символического остатка  , где кастрации, рассечению подвержено само означающее, его буквенная структура. Фобия бабочки, фобия волка – различные способы вписывания в символический регистр превовосприятия увиденной сцены, ведь «страх перед бабочкой совершенно аналогичен страху перед волком; он в обоих случаях был страхом перед кастрацией» (2). 

 

В движении к основаниям символического построения неминуемо обнаруживается   испытание жутью, страхом, отвращением. Это испытание ничто, испытание на прочность собственной субъективации, в опрокидывании в неназываемое чреватое возможным потрясением  нарциссического бытия, его коллапсом. Утрата нарциссического бытия в испытании ничто, на грани Символического и Реального, грани, не опосредованной ничем неминуема. 

 

Но в опыте отвращения можно говорить о более четких и определенных, хотя еще и хрупких границах субъективности (!). Опыт отвращения отличен от вторжения не/родного в переживании жути: «Отвращение принципиально отличное от «беспокойной странности » к тому же и более взрывное, так устанавливает свои отношения, что может не признавать своих ближних: ничто ему не родственно, нет даже и тени воспоминаний» (12:41). Это уже не чуже-родное, и даже не не-родное , второй части нет уже и в помине, это уже вторжение чужого(!). Это скорее противостояние чужому.

 

 Но возможны и иные стили утраты себя, утраты опосредованные образом, Воображаемым, экранирующим от возможного коллапса субъективности… 

 

  Фрейд обращается к проблеме страха начиная с 1895 года. В литературе часто можно встретить ссылки на первую и вторую теории страха. На мой взгляд, такое разделение не совсем корректно. В действительности Фрейд разрабатывает одну метапсихологическую теорию страха, и то, что именуют первой теорией – представляет собой разработку экономической точки зрения на страх. Дальнейшая тонкая разработка механизма вытеснения, его трех тактов (23), взамоотношения бессознательного и вытесненного, а также концептуализация первовытесненного позволила Фрейду предпринять попытку построения метапсихологической теории страха в работе «Торможение, симптом, страх» (1926). Однако наивно полагать, что с 1926 в проблеме страха появилась полная ясность и определенность. Сам Фрейд сетовал в этой работе: «чувство страха не дается нашему пониманию» или «необходимо отказаться от надежды на скорый синтез» (4). Действительно, осмысление проблемы страха требует задействования очень серьезных метапсихологических понятий, касающихся клиники неврозов и психозов, выводящих психоанализ к сложнейшей проблеме конституирования субъекта. Фрейд считал проблему страха – узловым пунктом, в котором «сходятся самые различные и самые важные вопросы, тайна, решение которой должна пролить ясный свет на всю нашу душевную жизнь» (3:184).  

 

Интересно, что в 1915 году в ряду семи так и ненаписанных или, быть может, уничтоженных очерков по метапсихологии Джонс называет «Страх». Для нас не так важно, был ли очерк о страхе написан и  уничтожен, или так и остался замыслом Фрейда на тот момент, важно, что этот очерк так и не был представлен Фрейдом читатателю. Почему? Один из возможных ответов кроится в улавливаемой Фрейдом чрезвычайной сложности этой  темы, выводящей за пределы первой теории влечений и принципа удовольствия в сопоставлении только с принципом реальности. Думается, что наряду с меланхолией и нарциссизмом, именно проблема страха, подвигла Фрейда к деконструкции метапсихологической системы и появлению второй теории влечений. Следы так и не представленной читателю работы можно обнаружить в других эссе 1915 года. Так, например, в работе 1915 года «Бессознательное» Фрейд предпринимает попытку  (называя ее «робкой попыткой») дать метапсихологическое описание механизма фобии.

 

  В работе «Бессознательное» Фрейд отмечает несколько тактов в развитии этого механизма. На первом такте «возникает страх, хотя и непонятно по какой причине». На втором такте с описательной (!) точки зрения речь идет о формировании замещающего представления, ассоциативно связанного с вытесненным представлением. Третий такт повторяет работу предыдущего

  Понятие «субъект подданый» используется Лаканом в 5 семинаре.

 

  Драма Ганса в том, что отец Ганса в плане запретов полностью отсутствует. 

  Сновидение на 7-8 году жизни, связанное с приходом нового учителя латыни, перед которым Человек-Волк испытывал чувство парализующего страха, и которого звали Wolf.

 

  Подобно спасительной связке Ганса – «из-за», переключающую фобию с просто лошади на «лошадь с повозкой».

  

  Во избежание недоразумений напомню, что «пробуждение первичной сцены, ее реанимирование отнюдь не ее воспоминание, … «она результат конструкции», ее приходится «конструировать из целого ряда намеков». В то же время Фрейд отмечает: «я не придерживаюсь мнения, будто эти сцены должны быть обязательно фантазиями, потому что они не возникают вновь в виде воспоминаний. Мне кажется, что они вполне равноценны воспоминанию, если они - как в нашем случае – заменены сновидениями (2:187, 188).

  Espe – инициалы сновидца.

 

 

 

Опыт любви – опыт потрясения фундамента человеческой субъективности, опыт столкновения с головокружительной бездной субъективности другого, опыт, который может подвести как к онтологическим горизонтам собственного существования, так и столкнуть в пропасть собственного исчезновения, опрокидывания в другого в тупике нарциссического завораживания. Это две границы, вмещающие различные стили любви, отнесенности к другому, - от утраты в лабиринтах зеркального противостояния, в отчуждении от самого себя,   в укоренении в образе другого в «ослепительном туннеле» влюбленности до возможного предстояния перед истиной своего бытия, своего желания. По мысли Лакана, «с бытием сталкивается при встрече именно любовь». Трудно говорить о любви вне оглядки на одну из родовых процедур Бадью - поэмы, вне поэтического речения . В то же время, мне очень близка мысль Бадью, согласно которой психоанализ и предстает как теория любви, как единственная современная попытка концептуализировать любовь. В системе размышлений Бадью Лакану отводится место не столь как теоретику желания или субъекта, а как теоретику любви: «Я не знаю другой столь же глубокой теории любви со времен Платона и развитой им в «Пире» теории, с которой снова и снова вступает в диалог Лакан» (13:80). С таким видением очень трудно не согласиться. Событие встречи с другим, - событие обнаруживаемое в основе субъективации.  Опыт любви проявляет тонкую ткань судьбы желания субъекта, высвечивая ритмы его повторения в означающих, вписанных в структуру фантазма, в траекториях его становления, созревания. Впрочем, ниже речь у нас пойдет об опыте влюбленности (Verlibtheit), о тупиках воображаемых пленений, а не о любви .

 

Упомянутые воображаемые пленения образом другого лежат в основе нарциссического построения. Первичная воображаемая зрительная диалектика отношений с другим оформляется из преждевременности рождения человеческого существа, его органической недостаточности. Приманка целостного образа стадии зеркала вынесена вовне, идеальное я будет обнаруживаться вовне, полнота бытия обнаруживается в другом, недостающая идеальность в другом. Субъект обречен на изнурительную погоню за вечно ускользающим объектом своего желания, как безвозвратно утраченной частицы себя самого. Безвозвратно утраченного наслаждения в отношении с первичным другим, связанного не только с оральными и анальными требованиями, но и стребованиями взгляда голоса Другого. Нарциссическая любовь или влюбленность как достройка собственного образа за счет образа другого, и есть такое обретение иллюзии кажимости полноты бытия, своей идеальности. «В этой точке схождения природы с культурой… только психоанализ признал узел воображаемого рабства, который любовь призвана вновь и вновь  развязывать или разрубать» (10:71). 

 

У самих основ субъективации обнаруживается дыра, зияние, требующая другого, который никогда не будет окончательным, но который оставит глубокий след, рубец означающего желания. Отныне это символические пусковые крючки, своего рода фетиши воображаемого нарциссического завораживания, влюбленности . Образ Груши, девушки стоящей на коленях и моющей пол, «наклонившись вперед, так, что выпукло обозначилась задняя часть» (2:218) – манящий фетиш, спусковой крючок, приманка влюбленности человека-волка. Фетиш-обманка необходимый и достаточный для того, чтобы впасть в неистовую страсть: увидев крестьянскую девушку, стоящую на коленях и занятую мытьем белья в пруду – «он моментально и с непреодолимой силой влюбился в прачку, хотя и не видел еще ее лица» (2:218).  Фрейд отмечает, что даже окончательный выбор объекта, имевшей в его жизни такое большое значение укладывается в те же необходимые для него условия любви, которые владели им с «первичной сцены» и через сцену с Грушей.  Вспомним: «самым замечательным явлением в его любовной жизни по наступлении зрелости были припадки навязчивой чувственной влюбленности, которые наступали и вновь исчезали в загадочной последовательности и развивали в нем колоссальную энергию даже в период заторможенности, овладеть которыми было совершенно не в его власти… Женщина должна была занять положение, какое в «первичной сцене» мы приписываем матери. Крупные, бросающиеся в глаза задние части он с юных лет воспринимал как самую привлекательную прелесть женщины; коитус не a tegro почти не доставлял ему наслаждения» (2:181). Вспомним случай человека–крысы, сексуальность которого во многом была зафиксирована на взгляде , когда его навязчивая влюбленность в кузину оказалась инициированной взглядом другого . Фрейд усматривает в этом «корень его любви». Или случай, описанный Фрейдом, когда интерес к женщине у субъекта был связан с необходимостью разглядеть у нее «блеск на носу» («Glanz auf der Nase») . Все это различные способы латания прорех в любви посредством воображаемых фетишей желания.

 

 Любовь-страсть, влюбленность довольствуются воображаемым регистром , аналогией с другим, подпорками которой являются многочисленные зрительные приманки. Эта любовь в забвении бытия, замирания в зеркальном отношении к другому. Забвение бытия – не что иное, как забвение разделения между сущим и бытием, как объективация другого в опыте влюбленности. Влюбленность нарциссична, она лежит в рамках воображаемой оптики, неизбежно подчиняющей субъект «отношениям типа ты или я, то есть: если это ты, то меня нет или: если это я, то нет тебя. В воображаемом плане объекты всегда предстают человеку в отношениях взаимной утраты. Человек узнает в них свое единство, но лишь вне себя самого. И по мере того как он это единство узнает, он чувствует себя по отношению к нему потерянным» (8:242). Мир полон, другой полон, я отчужден от этого мира, я за пределами самого себя, я утрачен, я не обнаруживаю себя в себе. Мне необходимо владение другим, ведь это единственный путь обретения утраченной полноты . 

 

Нарциссическая достройка собственного образа за счет другого в нарциссической любви дает ощущение полноты собственного бытия, ликования, радости. Именно пререживанием такого ликования захвачен ребенок у зеркала, он «вне себя от радости(!), в усвоении собственного зрительного образа в опыте нарциссического раскрытия.  На одном из семинаров Лакан обмолвился: «радость предполагает субъективную полноту, которая заслуживала бы нашего более подробного рассмотрения» (7:269). Быть может стадия зеркала с его ликованием и есть образец субъективной полноты, раскрытия, соответствия идеальному образу?! 

 

Но ощущение себя в любой момент может быть расстроено, собственный нарцисический образ похищен, что вызывает сильный аффективный всплеск. Аффективные качели влюбленности в тисках воображаемой диалектики отношения к другому, любви-страсти,  готовы в один момент обернуться, опрокинуться в противоположное, в ненависть. Человек-волк в своих воспоминаниях писал о влюбленности как о состоянии «когда парящий восторг сменялся страшным отчаянием» (20:69), а окончание своей влюбленности описывал как обретение своего я. В зеркальном противостоянии другому, в максимальной степени отчуждения, в утрате себя в воображаемом другом субъект замирает, костенеет. Объект берет верх, именно так об этом говорил Фрейд, обнаруживая аналогии с меланхолией . Лакан подчеркивал всю двусмысленность нарциссической идентификации, когда собственный образ в другом может нести максимальную степень отчуждения, рождая  очень неустойчивую в онтологическом отношении позицию (!).

 

Существует очень тонкая хрупкая грань оборачивания от субъективной полноты, радости и ликования в зеркальном нарциссическом противостоянии в разрушительное отчуждение, крушение субъекта, распад основ его мира, сопровождаемое чувством жути. Нарциссическая любовь может быть смертоносна, она балансирует на грани, переступив которую нарциссизм оборачивается влечением к смерти. Вспомним слова Лакана, демонстрирующие всю драму любви: «Я люблю тебя, но, поскольку, необъяснимо, люблю в тебе что-то более тебя – объект а, - то тебя увечу» (22:279). Итак, образ другого может быть похищающим отчуждающим мое собственное бытие, мою полноту. И тогда мы оказываемся в ситуации, по удачному выражению Барта, скорби «по самому воображаемому». Невозможность нарциссической любви переживается как катастрофа, грусть, уныние, и даже ненависть. «В любовной разлуке я прискорбно отставший, отклеившийся образ, который сохнет, желтеет, коробится» (16:316).  

 

Но это всего лишь печаль от утраченной полноты бытия в другом, здесь сохраняются границы собственного нарциссического бытия, более того, появляется возможность их упрочнения, пусть в отчуждении, в другом…  Как быть с утратой в жизни влечения?  

 

  Такой перевод фрейдовского das Unheimlich встречается во французских текстах: inquiétant étrangeté.

 

  Один из возможных переводов немецкого  das Unheimlich - не/родной.  

  Видимо, поэтому мне очень сложно удержаться от того, чтобы не привести, пусть в сносках, цитаты из одной из любимых своих книг о любви Р.Барта.

 

  Лакан разводит любовь и влюбленность: «Нужно отличать …любовь как воображаемую страсть от активного дара, конституируемого ею в плоскости символического… По ту сторону воображаемого пленения путь любви предстает как один из возможных путей реализации бытия, как активный дар, направленный на бытие другого, на его отличие, а не на логику подобия и тождественности как в нарциссической любви… Любить – значит любить существо помимо всего того, чем оно является в его видимом (!) существовании (7:361), (выделено мной, А.Ю.). 

 

  Итак, вспомним Барта: «во мне запечатлевается (как на светочувствительной бумаге) не сумма деталей, а тот или иной изгиб. В другом меня внезапно трогает (восхищает) голос, покатость плеч, хрупкость силуэта, мягкость руки, манера улыбаться… Нашлось что-то точно совпадающее с моим желанием, о котором я в полном неведении… В жизни я встречаю миллионы тел; из этих миллионов могу желать сотни, но и из этих сотен люблю я только одно. Другой, в которого я влюблен, обозначает для меня специфичность моего желания. Понадобилось немало случайностей, немало удивительных совпадений, чтобы я обнаружил образ, который, один на тысячу, соответствует моему желанию»(16:111,117).

 

  На влечении к смотрению (Schautrieb).

 

  Взглядом старшей сестры, которая отмечала красивое тело кузины.

 

  Фрейд установил связь этого странного сочетания с тем, что у пациента в детстве была няня англичанка. В силу сексуального любопытства он пытался «to glanse» взглянуть на нее, но она предупредила его, что его нос понесет некое наказание, если он будет подглядывать за ней («совать свой нос, куда не  следует»).  Таким образом «Glanz» и «glance» оказались связаны с носом.

 

  Это не значит, что  в любви отсутствует завороженность образом, однако это далеко не единственная точка опоры желания. Вспоминаются слова Барта: «Я стараюсь оторваться от любовного Воображаемого – но Воображаемое жжется из-под земли, словно плохо загашенный торф; оно вновь вспыхивает; отвергнутое является вновь» (16:167).

 

  В то время как в любви речь идет именно об активном даре: «Нужно чтобы желание-владеть прекратилось, - но нужно также, чтобы не-желание-владеть не было видно: никаких жертв. Я не хочу подменять жаркие порывы страсти оскудневшей жизнью, желанием смерти, безмерным утомлением. Не-желание-владеть – не сродни доброте, не-желание-владеть резко, жестко: с одной стороны, я позволяю желанию переливаться во мне; с другой стороны я подпираю его «моей истиной», а моя истина – любить абсолютно…». «Пусть же не-желание-владеть по-прежнему орошено желанием благодаря такому рискованному ходу: слова я люблю тебя остаются у меня в голове, но я заточил их позади губ. Я не изрекаю их. Я молча говорю тому, кто уже или еще не другой: я сдерживаюсь вас любить» (16:150,153).

 

  В «Скорби и меланхолии» Фрейд писал: «В двух противоположных ситуациях – исключительной влюбленности и самоубийства – объект берет верх над я, пусть даже и совершенно различными путями» (14:24).

 

 

 

Величественное меланхолическое обеднение я – в невыносимой, болезненной опустошенности на фоне давящей наполненности мира, в утрате возможных точек опоры, в утрате в жизни влечения, укореняющего субъекта в жизни. Потеря, недоступная сознанию,  опустошает субъект, сталкивает в пропасть собственного исчезновения, коллапса, исполненного боли ухода в небытие . Самоупразднение, самоуничтожение происходит в непреодолимой бездне противостояния, раскола, чуждости внутреннего, расщепления на части. «Тень объекта пала на я», погружая в болезненную тьму, в невыносимое существование, на грань собственного не/существования, не/бытия, породив зияние,  «дыру в психическом», как открытую рану, сквозь которую субъект истекает в невозможности ее латания. Утрата объекта оборачивается потерей интереса к внешнему миру, ко всему, что никоим образом не напоминает утраченное. Коллапс, крушение желания утратившего свой объект в  столкновении со стеной преткновения в невозможности символизации, в невозможности поиска заместителей связан с включением утраченного объекта внутрь. Скорее речь идет не об утрате объекта, а о его снятии в смысле aufhebung,  сохранении и упразднении объекта. Мертвая точка невозможности совладать с утратой оборачивается обладанием лишенностью .  Опрокидывание утраченного объекта внутрь, колеблет границы внутри/снаружи, разъедает психическое пространство, являя собой открытую рану, опустошающую субъекта, потрясающую реальность субъекта . Фрейд пишет об этом в 1915 году  в работе «Скорбь и меланхолия», виртуозно описывая механизм меланхолии как восстановление утраченного объекта в я. Но поразительным предстает то, что в 1923 году Фрейд дополняет: «Тогда мы еще не вполне поняли полное значение этого процесса   и не знали, насколько он част и типичен. Позднее мы поняли, что такая замена играет большую роль в оформлении я и значительно способствует становлению того, что называют своим характером» (!) (21:334).   Итак, механизм тот же… Что в таком случае отличает меланхолию?  Почему механизм конституирования субъекта, его становления может обернуться меланхолической дырой в психике? Что позволяет справиться с утратой, с утраченным удовольствием, не опрокинувшись в дыру меланхолии? Что позволяет не остановить вечное скольжение в поиске утраченного, удлинить путь к смерти в обнаружении иных способов уйти от смертельной разрядки, защитить жизнь от смерти? Другими словами, почему  восстановление утраченного объекта в я как  способ справиться с утратой, с утраченным наслаждением, может обернуться спасительным для субъекта укоренением в символическом, являясь основополагающим механизмом конституирования субъекта, и, в то же время, может обернуться невыносимым болезненным страданием меланхолии?!! Это чрезвычайно тонкие вопросы, в попытках разрешения которых, понимаешь всю тщетность их окончательного ухватывания, как в уравнении с множеством неизвестных, множеством, беспрерывно рождающим новое множество. Пытаясь прояснить меланхолию, мы неизбывно наталкиваемся на онтологические горизонты психоанализа. Эту границу нам продемонстрировал Фрейд, говоря о расслоении влечений к жизни и смерти. Боль и страдания меланхолии причастны к основам конституирования субъекта, к граням бытия/небытия. Трудно  не согласиться с Лаканом в том, что именно здесь кроется то, «что мы вправе назвать метафизическим содержанием творчества Фрейда» (9:196). И все же… все же  некие путеводные нити  обнаруживаются!!!

 

Конституирование субъекта в череде идентификаций, в вечном скольжении в поиске утраченного наслаждения, - это долгий путь присвоений, переприсвоений и отталкиваний в образах и символических метках желания. Именно первоначальная утрата, изначально утраченное единство запускает траектории субъективации, рождение собственного нарциссического измерения в отношении к  другому, а значит и рождение объектного мира в психической реальности. В вечном метонимическом скольжении в поисках того, что уже принесло удовольствие , - поиск, удлиняющий путь к смерти, уводящий от смертельной разрядки. Первичная символизация уходов и приходов матери предстает как необходимость латания дыры в символическом, нехватки, травмы, лежащей в основе субъективации. Это путь вызревания, становления желания субъекта, субъекта, испытавшего распад, лишение ценнейшей части своего бытия в бесконечных иллюзиях схватывания . Это путь метонимического скольжения к границам возможной метафоризации и  вписывания в судьбу желания все новых означающих. Символизация утраченной изначальной полноты бытия рождает субъекта желающего! Диалектика лишения, по мысли Лакана, может возникнуть лишь вокруг того, что субъект может символизировать. Вторичная идентификация, или идентификация символическая приходящая на смену первичной нарциссической идентификации – это идентификация со знаком отличия другого, переведение объекта в регистр символического, в означающее. С нею связана функция идеала я как символопорождающая метафора в субъективном устроении. Символическая идентификация происходит путем усвоения означающих, знаков отличия другого, но важным представляется то, что эти означающие характеризуют «отношения одного субъекта с другим, что она покрывает и включает в себя выступление на передний план отношение желания между субъектом и какой-то третьей инстанцией» (9:385). Смыслообразующие  точки идентификации/метафоризации не что иное, как трансформация объекта в качестве означающего, которая может занять определенное место, подменить субъект, став его метафорой. Это то, что Лакан именует комплексом кастрации или связью желания с меткой, клеймом, являющее образование в субъекте идеала Я. Все это различные пути, судьбы развития, созревания и преобразования желания субъекта. По сути, в символической идентификации речь идет о метафорическом, смыслообразующем для субъекта образовании, - образовании бессознательного. Результатом присвоения себе знаков отличия, символических меток «становится изменение значения в тех отношениях, которые успели до той поры в истории субъекта установиться» (9:352). По мысли Лакана, это опрокидывание внутрь интерсубъективных отношений. Происходит опрокидывание внутрь, интроекция внутрь субъекта структуры, «которую называют идеал я – структуры, которая становится впредь частью самого субъекта, сохраняя при этом в то же время какие-то отношения с внешним объектом». Интерсубъективность оборачивается интрасубъективностью. Итак, символическая идентификация как возлагание на себя означающих меток, отличительных знаков выполняет функцию идеала я субъекта, а субъективное преобразование оказывается связано с преобразованием желания. Субъект вписывается во все существующее лишь посредством кастрации, субъективное преобразование, творческое и смыслообразующее, возможно лишь ценой кастрации.

 

Вернемся к меланхолии. Фрейд, говоря о меланхолии, отмечает, что предпосылкой этого процесса  является с одной стороны сильная фиксация на объекте, а с другой стороны в противоречие с этим небольшая устойчивость привязанности к объекту.  Это противоречие требует, чтобы выбор объекта был сделан на нарциссической основе. Фрейд подчеркивает в случае меланхолии регрессию от нарциссического выбора объекта к первичному нарциссизму.  Выбор объекта на нарциссической основе приводит к тому, что утрата, исчезновение объекта – по сути, оборачивается утратой части собственного воображаемого построения. Эта утрата неизбежна всегда, это своего рода дань субъекта вхождению в символическое. Однако эта утраченная часть собственного воображаемого построения в случае меланхолии оказывается несимволизирована.  Утрата оборачивается нарциссической раной, меланхолической раной, дырой в психике, утратой собственного я. Сильная фиксация на любовном объекте, связанная с высокой вязкостью либидо, приводит к невозможности покинуть эту объектную нагрузку, к невозможности обрести новые точки опоры в символическом. Отсюда невозможность залатать дыру в психике посредством символических заместителей, невозможность рождения смысла в акте метафорического творения. 

 

 Непредставимый неозначенный  утраченный объект как некий несимволизированный остаток являет собой пустоту, дыру в символическом, чистую нехватку вокруг оформляется судьба желания. Невозможность обозначить, перевести в план символического утраченное оборачивается вечным балансированием на грани утраты смысла. По мысли Лакана, меланхолический субъект – субъект в состоянии отказа от первичной символизации. Постфактум  обнаруживается отказ от означивания пустоты, образующейся уходами матери. Диалектика символизации утраченного – именование запрещенного, обозначение запрещенного, оказывается невозможной. Операция метафоризации, участвующая в производстве смысла, оказывается недостижима. «Вот почему положение это для субъекта мучительно и он погружается в состояние меланхолии, когда я оказывается, к примеру, собственным идеалом отвергнуто» (9:351). Лакан подчеркивает, что в случае с меланхолией речь может идти о механизме отбрасывания (Verwerfung). «Депрессивное состояние как таковое развивается именно постольку, поскольку субъект как живое и реальное существо идеалом собственного я  ставится в положение, когда всякое возможное значение для него оказывается исключено» (9:351). Отвергнутость, отторженность делает невозможным значение для субъекта как смыслорождающую метафорообразующую компоненту, субъект погружается в ностальгию вечного метонимического скольжения. Символическая идентификация со знаком отличия другого оказывается невозможной, как невозможным, отвергнутым идеалом собственого я  оказывается всякое значение для субъекта .  

 

Рассуждая о меланхолии, Фрейд говорит о возможном  разъединении влечений, их рассогласовании, распаде на первичные. Амбивалентность предстает как одно из трех условий меланхолии. Лакан делает особый акцент на том, что Фрейд депрессивное состояние относит не столько к регистру идеала я, сколько к «некоей сумеречной конфликтной сфере, образованной связями между собственным я с одной стороны и идеалом я с другой… Все происходящее в регистре подавления угнетения – результат противостояния конфликта между этими инстанциями и независимо от того, кем военные действия объявляются – бунтует ли собственное я или, напротив идеал я становится чересчур строгим, вызывая чрезмерной своей суровостью ответную реакцию и нарушение равновесия» (9:337). Меланхолия предстает как глобальное расстройство возможного согласования, смешения (!). Любое смыслобразующее значение для данного субъекта оказывается невозможным, означающие, оформляющие субъекта в его бытии, оказываются отброшенными. Метафорическая функция парализована, расстроена, предуготовляя обреченность на ностальгию метонимического скольжения в лишенности возможного образования смысла в формировании метафоры. В обнажающемся чистом влечении к смерти я рассматривает себя как объект в поступательном разрушении собственного я. Источник или «изначальное состояние, из которого происходит жизнь влечений», то, что Фрейд называет «грандиозной самовлюбленностью я» или нарциссизмом субъекта оказывается ущербеным. Отказ от первичной символизации  предстает как отказ от возможности собственной субъективации! 

 

В острых приступах меланхолии, когда нарциссическое облачение рушится, обнаруживается причастность к «боли существования». Фрейд не раз возвращается к проблеме боли, в попытках экономического обоснования меланхолии. В рукописи 1894 года Фрейд говорит о меланхолии как о психическом торможении с обнищанием влечения и связанной с ним болью (!). Символизация как умерщвление Вещи оказывается невозможной. Меланхолия оказывается причастна сердцевине страдания, лежащей в основе бытия. Ведь «желание – не в развитых, замаскированных формах, а именно в чистом, простейшем своем облике – граничит со страданием, обусловленным существованием как таковым» (9:393). Боль обнаруживается в руслах торения как предел движения к сердцевине бытия, как причастность к боли существования.  Боль предстает как предел фрейдовского изучения меланхолии, точка, где «целесообразно остановиться»… 

 

 Смыслонесущая конструкция субъекта оказывается неустойчивой, она вновь и вновь обнаруживает невозможность метафорического означивания, брешь наслаждения латается собственным нарциссическим образом, всякий смысл, значение для которого оказывается невозможным, отброшенным.  Отсюда неистовое стремление уничтожить себя в обнажившемся влечении к смерти, в невозможности символизировать объект наслаждения Другого…  

 

  Утрата носит бессознательный характер это утрата недоступная сознанию или утрата в ложном именовании, когда больной «знает, кого он потерял, но не знает, что он при этом утратил» (14:17).

  Это удачное сочетание, очень точно характеризующее происходящее при меланхолии, можно встретить у Савченковой Н. (25:9).

 

  Речь идет о функции испытания реальности при меланхолии, когда «происходит отрыв от реальности и сохранение объекта с помощью галлюцинаторного психоза желания» (14:16).

 

  Опубликована в 1917 году. 

 

  Речь идет о процессе, когда в я снова восстанавливается утраченный объект или загрузка объкта  сменяется идентификацией.

 

  Объект психической реальности конституируется на пути повторения, «предметный мир любого рода всегда складывается из усилия заново открыть объект» (8:147). Объект встречается и выстраивается на пути повторения, а не припоминания. Мысль Фрейда/Лакана лежит по ту сторону простого припоминания, именно повторение предстает как путь укоренения субъекта в символическом. Вспомним работу «Отрицание»: говоря о суждениях существования, Фрейд отмечает, что задача заключается «не в том, чтобы найти в реальном восприятии соответствующий представлению объект, а в том, чтобы вновь найти его»(1:283).  По мысли Лакана, войти вновь в заранее проложенную колею естественных отношений с внешним миром субъект не может. 

 

  «В силу самой нехватки существо оказывается существующим. Именно в погоне за тем потусторонним, которое есть ничто, снова и снова возвращается оно к переживанию себя как существа сознающего» (7:366).

 

  Лакан разводит сверх-я и идеал я, отмечая, что «принадлежат они к разным образованиям и истоки происхождения у них тоже разные» (9:386).  

 

  «Всякая личность представляет собой подвижную мозаику, каледойскоп идентификаций. Чтобы субъект смог в таких условиях вновь обрести себя как нечто единое, необходимо включение третьего измерения» (9:387).  Завершающий такт Эдипова комплекса связан с вытеснением, результатом которого и становятся символические идентификации, отличные от воображаемой идентификации. На выходе из эдипова комплекса – желание оказывается запретным, текст означающих детской сексуальности вытесненным, субъект «выходит из этого испытания обновленный и снабженный  идеалом собственного я» (9:331).

 

Из всего сказанного выше касательно различных аффектов, очевидно, что аффект оказывается причастен к самим основам становления желания субъекта, к судьбам его вызревания. Но этим мы пока нисколько не приблизились к самому механизму порождения аффекта, а уж тем более к возможному метапсихологическому описанию…

 

Вмещение / изгнание. Событийность акта восприятия.

 

Границы первых наметок субъективации конституируются в изгнании, в отторжении, вынесении вовне, выплевывании из первоначально неконституированного неопределенного, лишенного границ как некоей самотождественности, тождественности наслаждения и бытия. Раскол бытия/небытия в сумерках хаоса сопряжен с лишением полноты самобытия. Изгнание наружу, отторжение позволяет придать смысл мифическому первоначальному (!) размещению внутри. И тогда внешнее конституируется из уже введенного внутрь; операция изгнания неизбежно обнаруживает постфактум некое первичное расположение внутри субъекта. Это первичный текст в конституировании субъекта –  операция/изгнания выброса (Austossung) подразумевает первичное полагание/утверждение (Bejahung), которое необходимо предположить как предшествующее исключению. Линия раздела между внешним/внутренним, между первичным внешним, навсегда утраченной вещью (das Ding)  и внутренним, имеющим возможность обрести существование, связана с изначальной операцией конституирования субъекта. Первичное полагание – потенциальная возможность атрибутивного суждения, изначальное и необходимое условие его появления. Упомянутый процесс первичного полагания/изгнания «являет собой не что иное как изначальное условие для того, чтобы нечто реальное могло предстать в откровении бытия, или, говоря словами Хайдеггера, быть отпущено в бытие». Именно к этому дальнему рубежу Фрейд и ведет нас, ибо лишь позже может чтобы то ни было оказаться обретенным там в качестве сущего» (7:412).

 

 В этом смысле, первичная символизация как первый очаг субъективации обязана смерти – нечто оказывается исключенным уже на первом такте символизации. Исключенное делает более невозможным проявление символического порядка, дальнейшее вписывание в символический текст субъекта, дальнейший перевод одного письма в другое, переписывание одного знака в другой. Воспринятое является лишь принятым внутрь, оно оставляет след, знак восприятия (Zeichen Wahrnehmung). Отбрасывание, отторжение поражает на этом уровне – уровне восприятия, делая более невозможным доступ в символические артикуляции, вписывание в символическую сеть знаков. Это исключение из возможной открытости бытию, это то, что навсегда останется невыразимым, непроизносимым, невписанным. Символически упраздненное, изгнанное за пределы закона отныне несет печать исключенности из истории субъекта – как невыразимое, лишенное различий, непроявленное, неподдающееся прочтению. Следы исключенного – следы непроницаемых глубин беспамятства отныне не имеют потенциальной возможности быть вплетенными в символический текст, в систему различий. Но воспринятое может стать представленным с перезаписями в разнородной ткани психической деятельности, в сообщении между следом и запозданием, в различных способах вписывания в память, в символическую артикуляцию. Путь от восприятия к словесному представлению, путь балансирующий на грани жизни и смерти, и заключающийся  в стирании отпечатка следа и перевода его в новую систему записи, может быть прерван.

 

 В изгнании во-вне, в конституировании исключенного, речь идет о событии первовытеснения, событии, которое может дать о себе знать впоследействии. Первовытесненное или ядро вытеснения существует так, как если бы не существовало вовсе, как некая химерическая сущность. Будущее присваивает событийный статус происшедшему акту восприятия, «первоначало» обнаруживается будущим. След исключенного, не вписанного в символическое субъекта может дать о себе знать исходя из травматических последствий в настоящем субъекта. Игра символов, знаков задействует след, оттиск задним числом. «Письмо восполняет восприятие еще прежде, чем то само себя обнаружит. Память или письмо – открытие этого обнаружения. «Воспринятое» поддается прочтению только в прошлом под восприятием и после него» (19:285). Событийный статус случившемуся, имевшему место восприятию присваиваивается будущим. Оно проявляет первовытесненное, обнаруживая дыру в символическом, открывает наличествование следа бывшего восприятия. Будущее меняет конфигурацию взаимодополнительности событий, делая возможным или невозможным вписывание событий в память. Бадью говорит о пополнении ситуации как предъявленной множественности неким чистым событием, «особым именованием, запуском сверх того еще одного означающего… Ибо изначально в ситуации, если ее не дополняет какое-либо событие, нет никакой истины» (13:17). Это не что иное как избыточная случайность события. Лиотар говорит о чистой «тавтологии события: оно случается. Однако потом, постфактум, мы скажем, что оно случается лишь постольку, поскольку случай встречается с потенциальным полем, которое он актуализирует… Событие лишь случается, но то, что случается, определяется полем возбудимости. Следовательно, случай, он тоже не какой угодно. У него есть своя предпосылка… постфактум обнаруживающая предрасположенность» (24). Оживление следа восприятия может действовать как свежее событие, как некий удар аналогичный воспоминанию. Вытеснение всегда происходит впоследействии, возвращение вытесненного возможно из будущего: «то, что мы видим в качестве возврата вытесненного, является стертым сигналом чего-то, что получит свое значение лишь в будущем посредством его символической реализации, его вписывания в историю субъекта. Буквально говоря, это всегда будет чем-то, что в конкретный момент исполнения станет бывшим» (7:211). Лакан это называет взломом в воображаемом: Pragung – слово это созвучно удару, оттиску, тиснению монеты, «Pragung травматического события, дающего начало отсчета, который относится сначала к невытесненному бессознательному, к тому, что не было интегрировано в вербализованную систему субъекта. Оттиск оказывается задействован задним числом в игре символов, он приобретает характер травмы. «В такой момент нечто отделяется от субъекта в том самом символическом мире в процессе интеграции которого субъект и находится» (7:231). Здесь и кроется эффект происшедшего в прошлом, проявляющийся в символическом как аффект (!)  

 

 

 

Итак, аффект предстает как эффект восприятия, обнаруживающийся со значительной отсрочкой, задержкой во времени «как если бы удар был нанесен не ударом, а воспоминанием об ударе» (24).  Аффект связан с самим средоточием субъективации, с ее сердцевиной, с первичной операцией конституирования субъекта. Следы восприятия постфактум обнаруживают свою неизгладимость, - в бессознательном «ничто не кончается, ничто не проходит, ничто не забывается». Любое восприятие  находится в каком-то отношении к воспринятому ранее. И тогда оно постфактум может явиться спусковым крючком, обнажающим не/возможность перевода из одной системы  записи в другую, из одной сексуальной эпохи в другую. И дело отнюдь не в переживании заново в аффективном плане, в катарсическом отреагировании аффекта, не в задаче вспомнить, пережить, а в историзации собственного прошлого. Историзации в переписывании, переводе знаков из одной системы в другую. Знака, который существует так, как «если бы его никогда не было», как если бы он «никогда не воспринимался, чей смысл никогда не переживался в настоящем, то есть в сознании» (19:272). Перезапись в символическом приводит к уничтожению следа. В этом смысле, всякая «удавшаяся символическая интеграция привносит своего рода нормальное забвение» (7:254).  Если субъекту удается забвение целого мира теней, собственных останков субъективации и «и полностью им принимается, оно не влачит за собой никакого груза» (7:262). Но вписанное вне доступных глубин памяти, то, до чего нельзя добраться воспоминаниями, может настойчиво возвращаться, обнажая и демонстрируя след неназванного.  В этом смысле аффект и предстает грузом. Грузом, свидетельствующем о невозможности забвения. Следы в основаниях субъективации обнаруживаются ретроактивно  и проявляются как полнота присутствия, как аффект. Аффект предстает как знак предела, границы в не/возможности вписывания в символическое . Аффект проявляется как эффект перезаписи,  как обнаруживаемая ее не/возможность… 

 

Итак, аффект предстает как эффект возвращения преданного забвению, того, что пребывало сокрытым, сокровенным, того, что обнаруживается у оснований символического построения. Это возвращение спровоцированно будущим в бесконечно плетущемся полотне судьбы желания из различимых знаков.  Это - универсальный механизм, сопутствующий проявлению любого аффекта(!). Механизм – в повторении (!). Именно на этом регистре настаивает Фрейд при разработке теории аффекта. Все метапсихологические построения Фрейда говорят о радикальном разведении регистров повторения и воспоминания! Между тем именно в смешении этих двух регистров перестает усматриваться разница собственно психоаналитической теории аффекта и, например, теории аффекта в рамках катарсического метода. Это смешение недопустимо, именно регистр повторения являет собой подлинно психоаналитическое пространство мысли . Так все же, в чем отличие этих двух регистров – регистра воспоминания и регистра повторения? Как это не парадоксально,   разница – в новизне! В вечном повторении – условие новизны, новизны, которой лишен регистр воспоминания. Новизна – в вечном переписывании, в вечном воспроизведении, в обнаружении новых смыслов впоследействии (nachtraglich), задним числом, восполнительно. Введение нового означающего способно произвести поворот (хочется сказать переворот!) в развитии цепочки означающих, связанных с судьбой желания субъекта, переструктурирует прошлое. Будущее выбирает прошлое, инициирует повторение, вечную перезапись.  

 

В этом смысле становятся понятны слова Фрейда, произнесенные в 1926 году, то есть далеко не в рамках экономического подхода  к аффекту, - механизм аффектации один . Это касается любого аффекта! Даже аффекта удивления… На семинаре 13 ноября 1957 года Лакан обмолвился: «удивиться способны мы на самом деле только тому, о чем хоть какое-то представление начали получать – в противном случае, ничего не увидев, мы проходим мимо» (9:41). Но, при всем этом все же остается очень сложный вопрос: как объяснить разницу в качестве аффекта, если механизм аффектации один? Выскажу предположение, к которому ведет вся нить выше представленных рассуждений: качество аффекта связано с тем, дает ли знать о себе знак восприятия в символическом тексте в регистре припоминания, или проявляется на палимпсесте воображаемого, либо вторжение знака восприятия лишено любого опосредования. Вспомним еще раз 52 письмо Флиссу, которое, по словам Деррида, являет собой великую фигуру фрейдовской метапсихологии. Перезапись знака предстает долгим путем от первой регистрации связанной со знаками восприятия, ко второй осуществляемой в бессознательном, и далее к третьей перезаписи осуществляемой в предсознательном и связанном со словесными представлениями. Более того, Фрейд подчеркивает «я не могу сказать, сколько всего этих записей. По крайней мере, три, скорей всего больше». Каждая последующая запись включает в себя предшествующую запись. Но путь может быть прерван, он  может явить невозможность перерегистрации на границах сексуальных эпох!!!  В этом смысле аффективное и предстает как то, что в результате «изначальной символизации сохраняет ее последствия вплоть до включения их в структурную организацию дискурса». И в этом смысле аффект не существует, - не существует вне символического ! Аффект предстает как эффект  прошлого обнаруживаемый в символическом.  Сама символизация, историзация прошлого, как возможность перезаписи - это способ справиться с аффектом . «Кричащие страх, неприятие, отвращение успокаиваются, сцепленные в историю» (12:180). В сцеплении бессвязности прошлого выкрикиваемая боль, становится переносимой, обретая новые модуляции в связности нарратива.

 

Аффект престает как подлинное прикосновение Реального…

 

Он проявляется в различных стилях реализации бытия, различных способах предстояния перед бытием. На границе символического и воображаемого регистров Лакан помещает любовь, на границе воображаемого и реального регистров – ненависть, на границе символического и реального – неведение. Неведение по отношению к собственному субъективному измерению, к собственному бытию, вмещает целый спектр возможных переживаний. Все это различные грани страстей, обнаруживаемые в точках стыков, в разрывах «между различными областями, где простираются межчеловеческие отношения» (7:359), грани, связанные с отношением судьбы человеческого субъекта к знаку своего бытия. 

 

Позиция неведающего, позиция субъекта, укорененного в собственном я неизбежно обнаруживает  свою недостаточность, неустойчивость, иллюзорность. И тогда нечто берет верх…   «Это меня накрыло», - именно так можно сказать о многих переживаемых состояниях. Накрывает, приводит к цепенению субъекта, - в моменты мучительной причастности к меланхолической боли, в минуты цепенящего страха, невыносимого, выворачивающего отвращения,  очарованности и опьяненности другим, максимального отчуждения от другого в ненависти и даже в моменты смертельной скуки. Все это различные обертоны, различные стили отчуждения, различные способы  проявления Реального, обнажения основного измерения человеческого желания…  Современный человек с ампутированной субъективностью,  жизнь которого разворачивается в пресыщенности пассивного восприятия визуальных рядов, время от времени обнаруживает метафизическое беспокойство как парализующую пустоту, ввергающую в страх небытия . И тогда на помощь приходит недавно обретенная иллюзия нейрохимического воздействия на проявления Реального: страхи, безумства, психотические срывы, депрессии, бессоница, любое переживание и проживание аффекта - все оказывается доступно психофармакологии. Вера во власть психофармакологии - еще один способ укоренения в своей позиции неведающего… И тогда остается «страдать без страдания, желать без желания, думать, не имея мыслей»… 

 

Пожалуй, классический психоанализ предстает единственной областью знания, причастной в своих концептуализациях к первоосновам человеческого бытия, к тому, что лежит в сердцевине становления субъекта. Психоанализ вскрывает важнейшее измерение  возможной встречи, - встречи с глубочайшим пространством  истины субъекта, истины, улавливаемой в хитросплетениях структур фантазмов, в повторяющихся  сетях означающих, на деле очерчивающих контуры Реального…

 

  Выяснение механизма проявления аффекта тесно связано с системой памяти, разрабатываемой Фрейдом с 1895 по 1925 год. Однако хочется предостеречь от неверного понимания. Об этом говорит Деррида: метафора перевода плоха тем, что она подразумевает «текст уже в наличии, неподвижным, как незыблемое присутствие изваяния, каменнойстелы или архива, означаемое содержание которого может безо всякого ущерба быть перенесено в стихию другого языка – предсознательного или сознания. …Чтобы сохранить верность Фрейду одних разговоров о письме явно недостаточно: так можно предать его больше, чем когда-либо» (19:269). 

 

  И дело не только в работе «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), которая действительно первой приходит на ум. И даже не в работе «Воспоминание, повторение проработка» (1914), где разведение этих двух регистров очевидно в самом названии. Отсчет можно вести с  1987 года, с отказа Фрейда от теории травм.

 

  В рамках экономической точки зрения это кажется само собой разумеющимся.

  Именно поэтому Лакан отмечал всю двусмысленность оппозиции интеллектуальное/аффективное, «как если бы аффективное было своего рода окраской, невыразимым качеством, которое следует искать в нем самом и совершенно независимо от опустошенной оболочки чисто интеллектуальной реализации отношения субъекта. Такая концепция, толкающая анализ на своеобразный путь, по крайней мере, наивна. Малейшее необычное, даже странное чувство, вызываемое субъектом в тексте сеанса, воспринимается как потрясающий успех. Вот что вытекает из такого основополагающего непонимания. Аффективное не является как бы особой плотностью, которой не хватает интеллектуальной разработке. Оно не размещается в мифической области по ту сторону продуцирования символа – якобы предшествующей формулировке дискурса»(7:78).

  Важно отметить, что Фрейд и Брейер приписывали катарсическое значение именно языковому выражению, что зачастую упускается из виду. 

 

  Лакан говорит о «чувстве метафизического головокружения -головокружения, которое человек изредка испытывает, задумываясь о понятии бытия самого по себе, бытия, лежащего в основе всего, что есть» (9:447).

 

Литература

1.Фрейд З. Отрицание // Психоанализ и культура. Леонардо до Винчи. СПб.: Алетейя, 1997.

2.Фрейд З. Случай Человека-Волка (Из истории одного детского невроза) // Человек-Волк и Зигмунд-Фрейд. Киев:  Port-Royal, 1996.

3.Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции 16-35. СПб.: Алетейя, 1999.

4.Фрейд З. Торможение, симптом, страх. Сборник. Минск: Попурри, 1999.

5.Фрейд З.  Леонардо да Винчи. Воспоминание детства // Психоанализ и культура. Леонардо да Винчи. СПб.: Алетейя, 1997.

6.Фрейд З. Анализ фобии пятилетнего мальчика // Психоанализ и детские неврозы. СПб.: Алетейя, 1999.

7.Лакан Ж. Работы Фрейда по технике психоанализа. М.: Гнозис,  

        1998.

8.Лакан Ж. «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа     

          (1954/55). М.: Гнозис, 1999.

9.Лакан Ж. Образования бессознательного (1957/1958). М.:         

     Гнозис-Логос, 2002.

10. Мазин В. Стадия зеркала Жака Лакана. СПб.: Алетейя, 2005.

11. Фрейд З. Бессознательное // Основные психологические теории  в психоанализе. СПб.: Алетейя, 1998.

12. Кристева Ю.Силы ужаса. Эссе об отвращении. СПб.: Алетейя, 2003. 

13. Бадью А. Манифест философии. СПб.: Machina, 2003.

14. Фрейд З. Скорбь и меланхолия//Вестник психоанализа. 2002, №1.

15. Барт Р. Ролан Барт о Ролане Барте. Москва: AD MARGINEM/Сталкер, 2002.

16. Барт Р.Фрагменты речи влюбленного. Москва: AD MARGINEM, 1999.

17.Фред З. Набросок одной психологии // (неопубл.) 

18. Бланшо М. Мишель Фуко, каким я его себе представляю. СПб.: Machina, 2002.

19. Деррида Ж. Фрейд и сцена письма // Письмо и различие. СПб.: Академический проект, 2000.

20. Фрейд З. Воспоминание, повторение, проработка// Методика и техника психоанализа. СПб.: Алетейя, 1998.

21. Фрейд З. Я и оно // По ту сторону принципа удовольствия. СПб.: Алетейя, 1998.

22. Лакан Ж. Четыре основных понятия психоанализа. (1964). М.: Гнозис-Логос, 2004.

23.Фрейд З.Психоаналитические заметки об автобиографическом описании случас паранойи (Dementia Paranoids) // Психоанализ, Киев, 2003,№2.  

24. Лиотар Ж.-Ф. Эмма// Логос, 1999, №5. 

25.  Савченкова Н.Обладание лишенностью // Вестник психоанализа. 2002, №1.